EP36: The Problem of Religious Diversity إشكالية التعددية الدينية

EP36: The Problem of Religious Diversity إشكالية التعددية الدينية

تخيل انك طفل صغير ساكن فى حارة فى قلب مصر العتيقة، فى عتمة الليل قاعد قدام راكية نار بين الاهل والاحبة، بيشربوا الشاى ويجتروا ذكريات الماضى، هتقعد قدام النار بين احضان جدتك العجوز، بتستأنس بصوتها الحنين، ودفا الراكية، هتسمعها بتقول حارتنا عمرها طويل، الالاف السنين، وحكايتها كتير، قصها جيل بعد جيل، البيت الكبير بناة جدكم الجبلاوى الكبير على رأس الحارة، الارض كانت خلاء خراب، فى صحرا جبل المقطم، جدكم الجبلاوى عمرها بقوة ادية، ومكانتة عند الوالى، هو اصل الحارة، والحارة أصل مصر! كان رجل وفتوة تخاف الوحوش من ذكرة، لكنه كان عدل ما فرضش اتاوت على الناس وما استكبرش فى الارض، كان رحيم بالضعفاء والمساكين من اولادة، لكن جاء زمان قليل من الناس قالوا كلام فى حقة ما يجوزش وقللوا من قدرة! فاعتزل الحارة وسكن البيت الكبير مع ولادة إدريس، عباس، رضوان، جليل، وأدهم ابنه الاخير الصغير من الجارية السمرا. فى يوم من الايام جدكم الجبلاوى جمع اولادة علشان يقلهم انه اختار ادهم يدير الوقف، أدريس غضب وقال لكن انا الكبير، وانت كده بتهضم حقى، وانا واخواتى ولاد هانم انما ادهم ابن جارية سوداء! الجبلاوى بين حكمتة لأدريس ان ادهم بيعرف طباع المستأجرين الكتابة والحساب انما هو جاهل، فأنصاع اخواتة ورضخوا لقرار ابوهم، لكن ادريس اتهمهم بالجبن واتهم الجبلاوى بالجنون، اللى غضب وطردة برة البيت الكبير للأبد! بتمر السنين أدهم بيراعى الوقف ومصالح اخواتة، بيتجوز أميمة جارية فى البيت الكبير، وأدريس كل يوم يعدى جنب سور البيت يلعن ابوة واخواتة. فى يوم من الايام ادريس هيروح لأدهم وهو بيراعى الوقف ويقولة عندى ليك طلب عاوز اعرف ان كان ابونا حرمنى من الميراث؟ أدهم هيقولة ان مايعرفش وان كل شئ فى حجة الجبلاوى فى غرفة حرمها على الجميع، ادريس هيفضل يلح على أدهم، اللى هيبوح لأميمة بطلب ادريس فهتشجعة انه يتسلل للغرفة علشان يقرأ وصية جدكوا الكبير، لما هيفتح الصندوق وياخد الحجة لكنه هيتجمد لما يشوف الجبلاوى واقف قدامة! جدكوا الكبير هيعاقبل أدهم واميمة بالخروج للحارة من البيت الكبير، أدهم هيبنى كوخ على طرف البيت الكبير الغربى ويعيش فيه هو واميمة، بيسعى ورا رزقة من عربة بطاطا! بتمر الايام أدهم رزق بولدين قدرى اللى حب هند بنت عمة ادريس ، قدرى كان دائما غضبان ان جدة رميهم فى العيشة الفقيرة دى وبيتهم الكبير على راس الحارة، وهمام اللى كان بيحترم ويقدر جدة، فى يوم جدكوا الجبلاوى بعت لهمام يجى البيت الكبير علشان يقابلة، الجبلاوى هيطلب من همام انه ييجى يعيش ويتجوز فى البيت الكبير، قدرى هيغضب لما هيعرف السبب اللى جدة طلب همام له، وهينعت جدهم بالظلم فهتقوم عاركة بينه وبين همام هيضرب اخوة على راسة بالحجر فيموت فى لحظتها، قدرى هيسب جثتة فى الصحراء من غير ما يدفنة، لما هيلاقى ادهم جثة ابنة همام هيحزن لموتة، لكن جدكوا الجبلاوى يا ولاد هيعفى عن أدهم ويقلة ان الوقف هيكون له هو وذريتة من بعدة. مرت السنين أدهم مات، وأميمة، وادريس، ومات ولاد الجبلاوى بدرى ومافضلش من نسلهم الا الافندى ناظر الوقف، والحارة عمرت وبقت زحمة، وظهر الفتوات، زقلط كان واحد فتوة قوى، ناظر الوقف كان دراع ناظر الوقت بينقذ اوامرة، الناظر اللى عاش فوق الجميع، واللى ما يدفعش الاتواة الفتوة بينتقم منه شر انتقام، لكن آل حمدان ضاقت بيهم الحياة، يعيشوا فى الفقر والذل ده وهما من نسل الجبلاوى الكبير، فى بيت الافندى اتربى جبل، بالرغم انه من نسل آل حمدان الا ان هدى زوجة الافندى اتبنتة لانها ماكنتش بتخلف، ولما كبر الافندى ولاة ادارة الوقف، لكن جبل ما كنش راضى عن الظلم اللى فى الحارة، مش هيقدر يمسك نفسة لما يشوف قدرة الفتوة بيضرب دعبس اللى هيستغيث بيه، فهيضرب جبل قدرة لحد ما يموت فى ايدة فهيندم جدا، فهيختفى من بيت الافندى. جبل هيشوف بنتين عند حنفية المياة العمومية محتارين ازاى يملوا اوعيتهم فى الزحمة فهيساعدهم، ابوهم المعلم البلقيطى الحاوى هيشكرة، ولما يعرف قصتة هيقلة تعالى اشتغلى معاية فى ترويض الثعابين وهيجوزة بنتة شفيقة، جبل هيرجع لآل حمدان يتشاور معاهم ازاى ممكن يقفوا قدام الفتوات، فى يوم من الايام فى فى عتمة الليل جبل ماشى لوحدى فى الحارة هيشوف ظل شخص كبير مالوش مثيل هيخاف، هيسمع صوتة بيقول ماتخفش انا جدك الجبلاوى الكبير، وهيقولة النجاح هيكون حليفك! الناظر لما يعرف ان جبل ظهر هيغضب لكن ظاهرة عجيبة هتحصل الثعابين انتشرت فى الحارة، وثعبان كبير ظهر فى بيت الناظر، اللى هيبعت لجبل علشان يخرجة، بعد ما جبل ينفذ مهتمة، الناظر هيتأمر مع الفتوات علشان يقضوا على آل حمدان فى بيتهم، لكن جبل واهلة هيحتاولوا عليهم ويحفروا حفرة كبيرة فى مدخل البيت فلما يدخل الفتوات هيقعوا فيها، وآل حمدان هيدقوا اعناقهم بالنبابيت وهما بلا حيلة فى قاع الحفرة! بتمر السنين بيرجع رفاعة ومراتة عبدة ولاد الحارة ليها مرة تانية علشان يعيشوا فى سلام، رفاعة ابن شافعى نشأ فى الحارة وهام بسماع اخبار حدة الجبلاوى، أدهم، وجبل. ياسمين البنت الجميلة لما هتشوف رفاعة هتعجب بيه وهتحاول تغازلة لكنه مش هيلتفت لها، رفاعة هيحاول يتعلم الزار من أم بخاطرها علشان يطهر الحارة من الاشرار، هيختفى سنين هينفطر قلب امة عبدة وابوة شافعى عليه قبل ما يرجع ويحكى لأبوة انه كان معتزل نفسة فى الخلاء تحت سور البيت الكبير فسمع صوت جدة الكبير الجبلاوى من الظلام اللى طلب منه مواصلة العمل هو أهلة ضد الفتوات، لانة ما بيحبش الاغبياء اللى ما يعرفوش سر قوتهم! هتنتشر فى الحارة قصة ان ياسمينة كانت فى بيت الفتوة بيومى والناس شافوها خارجة فى نص الليل من بيتة بتطوح، خنفس كان هيقتلها لكن رفاعة شاف ان الاولى ان بيومى هو اللى يتعاقب، وهيطلب من الناس يرحموا ضعفها، فهيتجوزها علشان يحل الازمة. رفاعة كان بيخلص الناس بالزار اللى اتعلمة من العفاريت والصرع، شفى على ايدة كتير من الناس. لكن مراتة ياسمين هتخونة مع بيومى وتسخر من انه ماورهوش حاجة الا تخليص الفقراء من العفاريت. لما انتشرت حكاية رفاعة وكلامة مع جدة الجلاوى الكبير، هيقلق الناظر ايهاب فيهجمع فتواتة علشان يشوفوا حل، الفتوة بطيخة يهضرب رفاعة قدام الناس، اللى هجموا على الفتوة وكانوا هيموتوة دفاعا عن رفاعة، لكن رفاعة دعاهم للعفو. اصحاب رفاعة هيدبروا معاة امر هروبة من الحارة، لكن ياسمين هتروح لبيومى وتقلة على تدبير رفاعة واصاحبة، فيهاجم البيت هو الفتوات، هيهرب اصدقاء رفاعة، لكن الفتوات مسكوا رفاعة وقتلوة، حزن اصدقائة وراحوا يدورا على جثتة، لما هيلاقوها ويخرجوها من الرمال ويدفنوها فى قيرة النور هيصبعغ الافاث بمثل ذوب الورد الأحمر! أصحاب عرفة سابوا الحارة لنشر قصتة، شافعى واهل الحارة راحوا يدورا على الحثة ما لقوهاش، الفتوات نبشوا مكان الجثة مالقوهاش، شافعى وعبدة هجروا الحارة وماعدش فى اثر لرفاعة، لكن سيرتة الطيبة بقيت بين الناس اللى ثاروا على الفتوات وانتصروا عليهم ورجع اصحاب رفاعة، وبدأ عهد جديد قائم على الاعتراف بالرافاعيين، والولاء والتقديس لرفاعة ووالدية! لكن مافيش حاجة اتغيرت فى الحارة الأقدام ما زالت عارية ، والذباب ما زال يلهو بين الزبالة والأعين ، والوجوه ما زالت ذابلة ، والثياب مرقعة ، والبيت الكبير كما هو ، وبيت الناظر إلى اليمين ، وبيت الفتوة إلى اليسار ، وهناك حي جبل وحي رفاعة ، ثم مقام من لا صفة لهم ولا نسب ، وهم الجرابيع ، وهم أتعس أهل الحارة ،وكان لكل حي فتوته. قاسم هينشأ يتيم هيربية عمة زكريا، قاسم تطلع لبيت جدة الجلاوى ودائما تفاخر بجدة ومقامة، قاسم هيشتغل فى رعى الغنم مع عمة، الست قمر من اغنى اغنياء حى الجرابيع فى الاربعين اد والدتة، هتعجب بيه وباخلاقة هتتجوزة بعد ما رفضت اعيان الحى! قاسم كان مقرب من صديقة صادق لحسن خلقة، قاسم كان حكيم وزاع صيتة فى الحى بعد ما حل بحكمتة ازمة فنجرى النجار اللى اتسرقت بضاعتة! قمر لاحظت شرود قاسم كثيرا، وصحيت فى يوم مالقتوش فقلقت وخرجت هى وصادق يدورا علية فلقوة مغمى عليه، لما فاق حكا لهم انه كان فى الخلاء سمع صوت بينادية ماقدرش يشوفة من الظلام، قالة انا قنديل خادم الجبلاوى، وقالة ان جدة بيقولة انه اختارة لحكمتة وامانتة. قمر عارفة ان قاسم صادق امين وعمرة ما كذب فهتتأكد انه مش حلم، كتير هيحاولوا يرجعوا قاسم عن اللى فى كلامة، لكنه هيقول لهم انه مش هيرجع فى كلامة حتى لو ملك الوقف كله! قاسم هيرفع دعوى ملكية الوقف للناظر اللى هيسخر منه، هيقعد معزول فى بيتة ما حدش بيزورة غير ابن عمة حسن، الناس بتسخر منه، ال جبل ورفاعة بيقولوا علية كذاب ومجنون! هيجتمع قاسم واصحابة ويتفقوا على هجرة الحارة زى ما هاجر جبل من قديم، وفى يوم صادق هيعرف ان فتوات الحارة بيتأمروا على قتل قاسم، فهيبعت اختة بدرية تحذر قاسم، اللى هيهرب من الحارة هو وحسن وصادق، اللى هيوصلوا حارة جديدة هتستقبلهم وتأمنهم على حياتهم! قاسم وأصحابة هيرجعوا يهجموا على الحارة فى فرح الفتوة سوارس ويقتلوة وينتصورا ويسيطروا على الحارة، لكن الخبر طار لفتوات الحارات المجاورة اللى هيهجوا على الحارة علشان ينتقموا وهتقوم معركة طاحنة هيموت فيها من اصحاب قاسم ثمانية لكنهم هينتصروا ويهرب الفتوات برة الحارة. الناظر هيفاجأ بقاسم واصحابة قدام البيت الكبير محاصرينة، قبل ما يقول قاسم لا غالب ولا مغلوب كلنا اولاد حارة واحدة! وانتهت المعركة بانتصار قاسم واصاحبة اللى ساروا للبيت الكبير بعد ما فر الناظر منه واصبح قاسم رجل الحارة بلا منازع وتولى شئون النظارة، وبدأ عهد جديد كله عدل وسلام! بعد موت قاسم، صادق خلفة فى النظارة، لكن قوم حسن ابن عم قاسم شافوا انه اولى منه بالنظارة، لكن بعد موت صادق سال الدم فى الحارة وقتل الناظر فى احد المعارق وعادت الحارة للعصبيات القديمة، واصبح جبل، رفاعة وقاسم اسماء واغانى بيتشدها شعراء المقاهى المسطولون! لحد ما هيظهر عرفة ابن الحارة بسحرة العجيب يكمل رحلة أولاد حارتنا.

محاور

فلسفة الدين ، المعتقدات الدينية، تعدد الاديان، الفرضية التعددية، التعددية الجانبية، النسبية الدينية، تقييم الانظمة الدينية، دين الحب (وحدة الاديان)

فلسفة الدين Philosophy of Religion

فلسفة الدين كأحد أهم فروع الفلسفة الحديثة اذهر بقوة فى العقود الاخيرة، واتطور على ايد مجموعة من المفكرين والفلاسفة المميزين اللى كتير منهم رواد فى فروع اخرى من الفلسفة من الفلسفة التحليلة Analytic Philosophy، لفلسفة الاخلاق Ethics، استغلوا خبراتهم الفلسفية المتنوعة فى اثراء المحتوى الفلسفى الدينى. لفترة غير بعيدة معظم الشغل الفلسفى فى منطقة الدين ركز بالتحديد على الديانات التوحيدية الاساسية اليهودية، المسيحية، والاسلام. لكننا هنحاول نوسع دائرة المدارس الدينية لبعض الديانات الشرق اسيوية. فى مناقشتنا لأفكار ونظريات فلسفة الدين هنركز على الخمس ديانات الرئيسية فى العالم حاليا الهندوسيةHinduism، البوذيةBuddhism، اليهوديةJudaism، المسيحيةChristianity، والاسلامIslam. عالم النفس النمساوى الاشهر على الاطلاق سيجوند فرويد Sigmund Freud فى أحد اهم كتبة “مستقبل الوهم The Future of an Illusion” سنة 1927 اللى طرح فية رؤيتة عن أصل ونشأة الاديان وتطورها نفسيا عند الافراد. جادل ان ظاهرة الدين من الممكن مقارنتها باضطرابات الطفولة العصبية childhood neurosis! لو فكرة فرويد فعلا صحيحة فاحنا عايشين فى عالم فية خمسة مليار شخص مضطرب عصبيا! فى النهاردة حوالى 2 مليار مسيحى (كاثوليكCatholics ، بروتوستانتProtestants ، واورثوذكسOrthodox )، ومليار وستمائة مليون مسلم (80% سنىSunni ، و 20% شيعىShiite )، وحوالى مليار هندوسىHindus ، وتقريبا 350 مليون بوذىBuddhists (تيرافادا Theravada، مهايانا Mahayana)، وتقريبا 350 مليون أتباع التقاليد الكونفوشسية والداوية الصينية Chinese Confucianism and Daoism، و حوالى 300 مليون أتباع الديانات الافريقية التقليدية (الاحيائية Animism، شامانية Shamanism) ، و 25 مليون سيخى Sikhs، و 14 مليون يهودى Jews ، و 7مليون بهائى Baha’i ، القائمة مستمرة واكبر من انى احصرها هنا. لكن الديانات تخطت الحدود الجغرافية وتعدت حدود مهدها، الاديان الغربية انتقلت للشرق، والديانات الشرقية سافرت للغرب. وأصبحت فى دول زى سنغافورة، تيوان، وفيتنام طبقا لأحصائيات مركز بيو للأبحاث الدينية الامريكى Pew Research Center أكثر دول العالم من حيث التعددية الدينية religiously diverse حيث ملايين من اتباع الديانات الشرقية والديانات الغربية جزء من شعب واحد. وبكل تأكيد الجماعات الغير دينية هى الاقلية من حيث التعداد، وبتمثل 15% فقط من تعداد سكان الارض.لكن ياترى ايه هو مفهوم الدين؟ .. فى الحقيقة محاولة طرح تعريف محدد للدين مهمة صعبة جدا، ده نتيجة للتباين الكبير فى أفكار ومعتقدات الديانات المختلفة! فى قلب بعض الاديان فكرة الموجود العلوى او الالة الواحد أساسية، فى حين ان بعض الاديان الاخرى مافيش مفهوم او فكرة للموجود العلوى او الالة الواحد. بالنسبة لبعض الديانات الوجود الفردى الابدى للفرد بعد الحياة او فكرة البعث أساسية ومحورية فى فهم جوهر الواقع والحقيقة وسر وجودنا على الارض، اما بالنسبة لبعض الديانات الاخرى سر وجودنا وجوهر الواقع مرتبط بأفعالنا فى الحياة ومابتعولش اى اهمية لفكرة مابعد الحياة. لكن بالرغم من تنوع المدارس الدينية، يبدو ان فى بعض المكونات والمركبات الاساسية فى عالم الدين، منظومة من المعتقدات، الغوص فى واقع متسامى transcendent reality بيرفع الفرد للأهتمام بالغاية النهائية والهدف و المعنى الحقيقى من الوجود. يبدو اذن ان من الممكن اننا نعرف الدين على انه منظومة من المعتقدات والممارسات بتهتم بالاساس بالواقع والحقيقة السامية transcendent reality(سواء كانت شخصية او غير شخصية) اللى بيقدم هدف ومعنى نهائى كامل للحياة. تاريخيا الديانات التوحيدية monotheisticالتقليدية زى اليهودية، المسيحية والاسلام قامت على اساس الاعتقاد فى اله واحد، شخصى personal God بمعنى انه له ادراك لذاتة وشخصة، كامل العلم omniscient، كامل القدرة omnipotent، وكامل الخير والمحبة omnibenevolent ومن هنا وجبت طاعتة وعبادتة، الاله ده هو خالق العالم والمقدر له على التواجد والاستمرار.

بالاضافة اتباع الديانات التوحيدية بيفرقوا ما بين عدة مفاهيم مهمة مهمين جدا، المؤمن الموحد Theist الفرد اللى بيعتقد فى اله متستقل منفصل عن الكون والوجود لكنه بيتدخل ويتفاعل بشكل دائم فى حركة الكون والعالم بيوجة مستقبل البشر وبيبعت ملائكة بوحى سماوى الخ، ومفهوم الربوبى deist الفرد اللى بيعتقد فى وجود اله مستقل ومنفصل عن الوجود والكون لكنه ما بيتدخلش فى حركة ومصير الكون. ومفهوم الحلولى (او وحدة الوجود) panentheist الفرد اللى بيعتقد ان الاله والكون وحدة متداخلة بيعتمد وجودهم على بعض. لكن بالاضافة للديانات التوحيدية التقليدية أهتم فلاسفة الدين بشكل خاص بالهندوسية والبوذية، المدرسة الفكرية فى الهندوسية اللى حصلت على اكبر قدر من الاهتمام هى ادفايتا Advaita Vedānta اللى بتقوم على رؤية ان الاله براهمان Brahman هو الكل، وهو الفرد، هو كل شئ، لكن مش دى المدرسة الفقهية الوحيدة فى الهندوسية فى صور عقائدية مختلفة لصورة الالهة فى الهندوسية بتتنوع من التوحيد التقليدي لتعدد الاله، لكن ادفايتا هى الصور الاكثر تداولا فى ادبيات فلسفة الدين فهتكون محل تركيزنا. فلسفة الدين بالرغم من تنوع المواضيع اللى بتبحثها الا ان الاطار العام لفلسفة الدين مركز وضيق جدا فلسفة الدين ببساطة بتتأمل فى الافكار الدينية. او بمعنى اخر بتحلل الافكار والاسباب، والدلائل وراء الادعائات، الفرضيات، والجدليات الدينية، التحليلات دى نفسها بتتضمن اشكاليات حول طبيعة الواقع nature of reality اللى بيتداخل مع مواضيع فلسفة ماوراء الطبيعة metaphysics اللى ناقشناها بقدر من التفصيل فى حلقات سلسلة ماوراء الطبيعة. واشكاليات طبيعة المعرفة وطرق الوصول ليها اللى بيتداخل مع مواضيع فلسفة المعرفة اللى ناقشناها بقدر من التفصيل فى حلقات سلسلة فلسفة المعرفة epistemology. التأملات الفلسفية حول الافكار الدينية تمت عبر العصور لكنها تراجعت فى بدايات لمنتصف القرن العشرين نتيجة لحركة الوضعانية المنطقية Logical positivism اللى ادعت ضمن عدة ادعائات اخرى ان علشان اى ادعاء يكون صحيح true وله معنى meaningful لابد وانه يكون قابل للتحقيق التجريبى empirically verifiable. وبالنسبة للأدعائات الدينية كانت بتأخذ فى الغالب انها غير قابلة للتحقيق المنطقى، وبالتالى البحث الفلسفى حول الادعائات الدينية أعتبر على نطاق واسع انه بلا معنى او هدف. لكن نتيجة لأعمال مجموعة من الفلاسفة اللى اخدوا على عاتقهم الرد على تيار الوضعانية والدفاع عن قابلية الافكار الدينية للتحقيق التجريبى من أمثال الفيلسوف الانجليزى جون هيك John Hick، والفيلسوف الامريكى المعاصر ألفين بلانتينغا Alvin Plantinga مع نهاية السبعينيات بدأت فلسفة الدين تتحول لفرع حى مرة أخرى من علوم الفلسفة زاخر بالابحاث، المناقشات، والجدليات.

المعتقدات الدينية The Religious Beliefs

المعتقدات الدينية متعددة ومتشعبة، الديانات التوحيدية التقليدية على سبيل المثال بتأكد ان فى وجود لأله واحد شخصى عدل وخير، او البوذيين بيعتقدوا ان الحقائق الاربعة النبيلة Four Noble Truths هى الطريق الوحيد للحق، او كتير من الهندوس بيأكد أن براهمان Brahman هو الواقع الوحيد. او الطاوين Taoists بيأكدوا ان الداو dao هو العملية الجوهرية فى قلب الواقع.الخ. معظم اتباع الديانات بيعتقدوا فى صحة مجموعة أساسية من الادعائات المحورية، لكن السؤال الفلسفى المهم هو هل الادعائات الدينية دى صحيحة او خاطئة زيها زى الاداعائات العلمية، لكن قبل ما نبحث فى صحة وخطأ الادعائات الدينية، هنقدم مدرستين فلسفيتين فى فهم معنى حقيقة الادعائات الدينية: المدرسة الواقعية realism فى الغالب معظم اتباع الديانات بشوفوا حقيقة الادعائات الدينية بشكل واقعى، بمعنى اخر انهم بيشوفوا ان اعتقادتهم عن الموجودات بالفعل موجودة مستقلو عن وجودهم، الاعتقادات عن الله، المسيح،براهمان، البعث،الخ صحيحة طالما ان لها وجود مستقل، اى ان عند المسلمين ادعاء ان الله هو الاله الوحيد الصحيح الحقيقى، ادعاء صحيح فقط اذا كان فى وجود لكائن معرف على انه الله (الاله الوحيد الصحيح) بشكل مستقل عن الانظمة الفكرية البشرية. المدرسة التانية هى المدرسة الغير واقعية Non-realism اللى بتمثل الاقلية بين اتباع الديانات، ولها عدة أشكال مختلفة لكن بشكل عام الفكرة ان الادعائات الدينية مابتعبرش عم واقع بيتعدى اللغة، المفاهيم، والاشكال والاعراف البشرية. الادعائات الدينية مش عن وجود شئ خارج عن أفكارنا. صاحب الاعتقاد الدينى الغير واقعى هيجادل ان قبطان السفينة لما بيوصل لخط الاستواء ما بيبصش على مدى البصر معتقد انه هيشوف خط اسود كبير بيعدى فى وسط المحيط، اى ان الواقعية بتحاول تحول الخيال الثقافى والاجتماعى لحقائق موضعية مجردة فى الواقع، اما المدرسة الغير واقعية بتشوف ان منظومة خطوط الطول والعرض latitude and longitude عبارة عن اطار فكرى فرض على الارض من خلال البشر علشان يساعدنا فى تحديد الاماكن ونتحرك بسهولة، عند فيلسوف الواقعية الحقيقة لها وجود مجرد خارج عنا، اما عند فيلسوف اللاواقعية احنا صناع الحقيقه، الحقيقة هى الاجماع الحالى ما بين البشر! الاشكالية ان فى الدين التحول للمدرسة الغير واقعية معناة الاعتراف ضمنيا ان كل الافكار الدينية والاخلاقية أفكار بشرية جذورها متأصلة فى التاريخ البشرى، وهنتخلى عن الطريقة الميتافيزيقية فى محاولة فهم طبيهة الاعتقادات الدينية، اللى هيحول المنظومة الدينية الى مجرد منظومة روحية spirituality اى انها هتصبح مجرد طريقة حياة! وهنفهم كل المذاهب الدينية فى صورة مصطلحات عملية على انها أساطير بشرية بتقود حياتنا للأفضل، زى ما كانط Kant ، كيركجارد Kierkegaard ، وبولتمن Bultmannn شافوها، ونتخلى عن فكرة الحقيقة الموضوعية، المجردة، الابدية وبدل منها نشوف ان كل الحقائق مجرد ارتجالات بشرية، ولابد ساعتها اننا نطرد فكرة ان فى جنة او عالم بعد الموت. على اى حال المدرسة الغير واقعية من الممكن رؤيتها على انها دين او على الاقل منظومة روحية من الممكن انها توصل لنفس السعادة وراحة البال اللى بتوصل لها المنظومات الدينية الواقعية. بعض فلاسفة المدرسة الغير واقعية كان عندهم رؤية جيدة عن الدين وبعضهم كان على العكس، على سبيل المثال فرويد فى مستقبل الوهم The Future of an Illusion جادل ان مافيش وجود لموجودات دينية زى الله، براهمان، او الداو وان الدين الدين وهم، والمعتقدات الدينية ماهى الا تمثيل للوهم ده، مثلا الاعتقاد فى وجود الاله ببساطة ماهو الا اسقاط على صورة الاب، الخ.

وفى السنوات الاخيرة عالم الاحياء المعاصر والعلوم الوراثية geneticist الانجليزى بجامعة اوكسفورد ريتشارد دوكينز Richard Dawkins والفيلسوف الامريكى المعاصر دانيل دانيت Daniel Dennett طورا الفكرة الداروينية Darwinian وطرحوا فرضية التطور الثقافى cultural evolution اللى شافوا انه ممكن يفسر الظاهرة الدينية والاعتقادات الدينية من خلال شئ ما قادر على التكرار والتناقل بنفس صورة الجينات اللى اطلقوا علية “المتناسخ الثقافى cultural replicators” او ميمز memes اللى من الممكن رؤيتها على انها وحدات للتناقل والتماثل الثقافى زى ما جادل دوكينز سنة 1989 فى عملة الاهم “الجين الانانى The Selfish Gene” ان زى ما الجينات بتنقل نفسها من جسم لأخر عبر الحيوان المنوى والبويضة، كذلك الميمز بتنقل نفسها فى وعاء الميمز من خلال الاتنقال عبر العقول من خلال عملية التقليد imitation. الميمز مثلا زى الاعتقاد ان فى حياة بعد الموت، او ان فى موجود علوى كامل، او الاعتقاد فى التثليث، او التجسد، الخ. عند دوكينز الاعتقاد المتنشر بان فى اله مش لان فى فعلا كائن او موجود الاله فى الواقع المجرد، او لان فى سبب وجية للأعتقاد فى وجود الاله، لكن لان ميم الاله god-meme انتشر فى عقول الناس، الدين عند دوكينز ودانيت هو نتاج الصدفة اللى ظهر انه مفيد فى كتير من حالات النجاة والتعايش فانتشر من خلال ظاهرة التقليد. لكن فى مجموعة اخرى من فلاسفة اللاواقعية non-realists اللى اخدوا الدين بجدية اكتر من كده زى مثلا الفيلسوف وعالم المنطق النمساوى لودفيغ فيتغنشتاين Ludwig Wittgenstein اللى بيعد احد اكثر الفلاسفة المؤثرين فى القرن العشرين زى ما شفنا قبل كده فى سلسلة ماوراء الطبيعة. فيتغنشتاين كان ضد فكرة اللاهوت الطبيعى natural theology او محاولة اثبات ان فى وجود لله من خلال ادلة فى العالم الطبيعى، لكنه اهتم اكثر برمزية وتقاليد الديانات. فى واحد من اهم اعمالة “تحقيقات فلسفية Philosophical Investigations” سنة 1953 فيتغنشتاين شاف ان اللغة مش تركيب ثابت بيتماثل مع طبيعة الاشياء فى الواقع، لكنها نشاط بشرى عرضة للتقلبات والتغيرات فى الممارسات البشرية، ومن هنا ما بتطرحش صورة دقيقة للواقع، لكنها مجموعة من الممارسات اللى وصفها بألعاب اللغة language games لما بنتعلم لغة جديدة بنربط كلمات فى سياق معين بأفعال معينة، نفس الفكرة عند فيتغنشتاين بتنطبق على الدين، لما بنتكلم عن الله، براهمان، او الداو، معانى الكلمات دى متعلق بازاى بنستخدمهم اكتر من الاشياء اللى بيشيروا له، العاب اللغة الدينية بتعكس الممارسات واشكال الحياة لمعتنقى الديانات المختلفة وبالتالى الادعائات الدينية مش من المفروض انها تأخذ على انها بتقدم صورة حرفية لصورة الواقع خارج الممارسات والادعائات دى زى ما فيتغنشتاين جادل. ده بالاضافة لان فلاسفة اللاواقعية الدينية اللى عندهم صورة ايجابية عن الدين من امثال فيتغنشتاين عادة ما بيشيروا لفشل المدرسة الواقعية الدينية فى تقديم ادلة على وجود حقيقة مجردة واقعية لاى ادعاء مطروح فى اى من الديانات سواء كان ادلة على وجود اله، او ادلة على وجود وحى وراء النصوص المقدسة،الخ ( هنرجع للجدلية دى بالتفصيل فى حلقات مستقبلية) بصورة ابسط فلاسفة اللاواقعية الدينية بيجادلوا ان طالما ما فيش اسباب كافية وقاطعة على الاعتقاد فى صحة الدين اذن من الافضل تبنى الاعتقادات الدينية من خلال عدسة اللاواقعية. واحد اهم الاسباب فى اعتناق رؤية لاوقعية دينية هو ان الادعائات، الاعتقادات، والممارسات الدينية بتتواجد بالفعل داخل اطار اجتماعى وبتعتمد على لغة ومفاهيم بشرية، وبالتالى التراكيب العقلية كلها مدركة داخل الاطار الاجتماعى ده، ومعانى الادعائات دى محدد ومحدود بالاطار ده، اللى بيتناقض مع فكرة الحقائق المجردة المتناهية اللى بتتعدى حدود اللغة والادراك البشرى! لكن بعض فلاسفة الواقعية الدينية هيجادلوا ان بالرغم من ان فعلا كتير من الادعائات والممارسات الدينية مرتبطة بجذوز بشرية الا ان ده مش سبب كافى لأختزال المنظومة الدينية بالكامل لرموز اللغة والاطار البشرى، وان فى مجموعة من الحقائق الجوهرية المجردة الغير قابلة للأختزال.

تعدد الاديان The Diversity of Religions

الاديان متنوعة ومتعددة فى العالم المعاصر من حيث الممارسات والمعتقدات، التنوع ده قاد لصرعات وحروب على المستوى الفردى، الاجتماعى والثقافى فى الماضى، والحاضر. التنوع ده بالتأكيد ادى فى مجموعة كبيرة من الادعائات الدينية المتشابهة فى بعض الاحيان والمتناقضة فى أحيان اخرى، الادعائات المتناقضة دى هى اللى بتولد الصعوبات والمواجهات بين الاديان، يعنى على سبيل المثال الاديان الكبرى فى العالم بتطرح وجهات نظر مختلفة تجاة الهدف الاساسى والنهائى من حياة الانسان، او سر خلاصة:

الهندوسية بتدعى ان الهدف من الحياة هو الموكشا moksha او الحرية والخلاص من دورات الموت وإعادة الانبعاث سامسارا samsara والعودة للأندماج مع براهمان Brahman وده ممكن تحقيقة من خلال ثلاث طرق (1) طريق المعرفة jnanamarga (2) طريق الاخلاص والتفانى bhaktimarga (3) طريق الفعل karmamarga .

أما البوذية فوصفتها للخلاص هى النيرفانا nirvana او حالة السكينة والخلو من المعاناة، الرغبات، والشهوات اللى بيوصلها الفرد بفهم الحقائق النبيلة الاربعة وممارسة الحقيقة الاخيرة (1) كل الوجود معاناة dukkha (2) كل المعاناة سببها الاشتهاء trishna (3) كل المعاناة من الممكن انهائها nirvana (4) الطريق لأنهاء المعاناة والوصول للنيرفانا هو سلوك طريق الحق الثمانى astingika-marga الرؤية الحق، الطموح الحق، الفكر الحق، التركيز الحق، الحياة الحق، المجهود الحق، السلوك الحق، والخطاب الحق.

الخلاص فى اليهودية هو النعيم مع الله فى الدنيا والاخرة اللى من الممكن تحقيقة عن طريق تحقيق الوصايا الالهية ميتزفة mitzvoth اللى فيها تعاليم التوراة Torah (1) مراعاة السبت observance of the Sabbath (2) الصلاة فى المعبد synagogue (3) الاحتفالات السنوية (4) والالتزام الصارم بالقانون اليهودى.

المسيحية الخلاص فيها هو التحول الروحى والخلاص من عبئ الجسد المادى والنعيم فى ابدية مع الرب فى ملكوت السماوات kingdom of heaven اللى من الممكن تحقيقة عن طريق (1) تجلى نعمة الله بعد تكفير المسيح عن الخطيئة (2) تلقى النعمة الالهية عن طريق الايمان بالمسيح والاسرار السبعة (3) أتباع شرع الله بعد تقدير نعمتة.

وأخيرا الاسلام شاف الخلاص هو النعيم فى الجنة من خلال الخضوع لشرع الله ورحمتة اللى من الممكن تحقيقة باتباع قواعد الدين (1) شهادة ان لا اله الا الله وان محمد رسول الله shahada (2) إقام الصلاة salah (3) إتاء الزكاة zakah (4) صوم رمضانsawm (5) وحج البيت لمن استطاع اليه سبيلا hajj. فى عدة طرق فلسفية مختلفة لفهم التعددية الدينية خصوصا فهم حقيقة الادعائات المتناقضة بين الاديان، المدرسة الاولى هى مدرسة الالحاد Atheism اللى بتتبنى فكرة ان كل الاديان خاطئة وبالتالى مافيش اى حقيقة جوهرية لأى ادعاء دينى! المدرسة الثانية هى المدرسة اللادينية Agnosticism اللى بتجادل ان مافيش طريقة لتحديد الاديان صحيح ده ان كان فى دين صحيح بالمرة، وبالتالى افضل طريقة لفهم تناقض الادعائات الدينية هو انك تكون محايد تجاة الادعائات الدينية. المدرستين دول بكل تأكيد مدارس غير دينية اى ان اتباع الديانات ما بيفكروش بالصورة دى والا مش هيكونوا متدينين من الاساس، وبالتالى هنأجل مناقشة أفكارهم لحلقات مستقبلية، على اى حال المدرسة الثالثة هى المدرسة الدينية الشمولية Religious inclusivism اللى بتشوف ان فى دين واحد فقط هو اللى صحيح او حق بالكامل، لكن الاديان الاخرى بتشارك ولو بشكل جزئى فى اظهار حقيقة الدين الوحيد الصواب، وان من الجائز فى الاطار الفكرى ده ان الانسان يحصل على خلاصة من خلال أديان أخرى! المدرسة الرابعة هى المدرسة الدينية الحصرية Religious exclusivism اللى بتقول ان فى دين واحد صحيح فقط وكل الاديان الاخرى خاطئة، الخلاص من الممكن الوصول له عن طريق واحد فقط وهو الدين الحق. فى الحقيقة المدرسة الشمولية والحصرية بيتفقوا على مجموعة من القضايا بخصوص التعددية الدينية منها ان المدرستين بيقولوا ان فى حقيقة موضوعية مجردة، الحقيقى الدينية بتتوافق معاها او بتشير اليها، وبيتفقوا ان فى دين واحد هو الصواب او الاقرب الى الحقيقة المجردة دى، حقيقة الاله، الطبيعة، الخلاص، الخ. وفى الواقع مجموع المتدنين باختلاق ديانتهم اما شموليين inclusivists او حصريين exclusivists وبيعتقدوا اما ان دينهم هو الاصح او هو الاقرب الى الحقيقة من الاديان الاخرى! والمدرستين بيأكدوا حقيقة ان الاديان المختلفة بتحتوى على ادعائات عن الحقيقة truth-claims متناقضة مع بعضها البعض! يعنى زى ما شفنا الحقيقة النهائية او الاله فى الهندوسية هو براهمان كل غير متجزء، وفى البوذية هى النيرفانا حالة الكمال، اليهودية هو يهوه Yahweh توحيد، فى المسيحية الرب المسيح عيسى توحيد وتثليث، وفى الاسلام الله توحيد. بالرغم من ان الشمولية والحصرية بيتفقوا ان التقاليد المختلفة بتحتوى على ادعائات حقيقة غير متوافقة، الاانهم بيختلفوا ان كانت الاديان الاخرى بتحتوى على حقائق اساسية بالمرة، وان كان اتباع الديانات دى من الممكن انهم يلاقوا الخلاص والنجاة والهدف من حياتهم من خلال الديانات دى. عند اتباع المدرسة الحصرية Exclusivists الحقيقة الجوهرية والاساسية من الممكن انها توجد فقط فى دين واحد! والخلاص كمان حصرى على الدين الواحد القويم ده ومن هنا اسمها كان المدرسة الحصرية. أتباع المدرسة الشمولية Inclusivists بيختلفوا مع الرؤية دى، فى حين انهم بيتفقوا ان فى دين واحد قويم ومميز الا انهم بيأكدوا ان كل الاديان الاخرى كمان فيها حقائق مهمة، وبيعتقدوا ان الانسان المؤمن الحق ايا كانت ديانتة او تعاليمة فى النهاية هيوصل للخلاص والحقيقة.

الشموليين الدينين بأكدوا ان الاله موجود وبيعمل فى انفس وعقول كل المؤمنين فى كل الديانات، بالرغم من انه موجود وجلى واضح فى دين واحد قويم. واحد من الاعتراضات الاولى والمهمة على المدرستين الشمولية والحصرية هو “أسطورة الحياد Myth of Neutrality”، الاعتراض ده اتعبر عنة بطرق مختلفة، الفكرة الاساسية ان مافيش معيار دينى محايد Religiously Neutral Criteria من خلالها نقدر نحدد ان كان فى دين واحد او رؤية معينة صحيحة او خاطئة. او ان كان فى دين اصح من دين تانى! وبالتالى ادعاء ان دين واحد هو الحق، او انه الطريق الوحيد للخلاص غيرملائم ده ان ماكنش مُهين أخلاقيا! لكن بعض الحصريين والشمولين ردوا بان مش مهم ان مافيش معيار لقياس اى الاديان اصح او اصدق، لان الادعائات الدينية مش اشياء قابلة للماقيس العقلانية وان الافراد اللى بيحولوا يطبقوا المعايير دى على الادعائات الدينية لابد وان عندهم قصور فى ايمانهم! الرؤية دى بيطلق عليها الايمانية Fidesim واحدة من النظريات المعرفية اللى بتأكد ان الايمان مستقل عن العقلانية وان الايمان فقط هو سبيل الوصول للحقيقة الجوهرية ( هنرجع نتكلم عن النظرية الايمانية بالتفصيل فى المستقبل)، لكن بعض الشمولين والحصرين الاخرين بيختلفوا مع الطرح ده وبيصروا على انهم محقيين فى الاعتقاد ان اعتقادتهم وديانتهم حصريا او شموليا هى الصحيحة لانهم مخولين بأدلة من اللاهوت الطبيعى او اعتقادتهم ( الرؤية اللى هنرجع نناقشها بالتفصيل فى المستقبل كمان)! اعتراض مهم على المدرسة الحصرية هو انها بتاخد موقف غير عادل! فى الحقيقة الاعتراض ده متشعب، لكن احد جوانبه هو ان فى مليارات من البشر تاريخيا وفى الوقت الحالى غير مدركين لتعاليم الديانات الاخرى غير دينهم، فى بعض الاحيان حتى ما يعرفوش اصلا ان بعض الديانات دى ليها وجود من الاساس! طبقا لرؤية الحصريين الناس دى ملزمة أخلاقيا ومعرفيا لتأكيد شئ هما حتى غير مدركين لوجودة! الاعتراض بيتم رفعة لمستوى اخر فى حالة الديانات التوحيدية الابراهيمية لانها بتحتوى على فكرة حساب الاخرة Final Judgment فى الحياة الاخرى! يعنى على سبيل المثال ازاى من الممكن ان اله المسيحية (ان كان له وجود) ينكر الخلاص لمئات الملايين من البشر اللى عمرهم ما سمعوا عن العقيدة المسيحية؟! يبدوا ان ده امر غير عادل! اله بيفرض عذاب ابدى ونهائى على ملاين البشر فقط لجهلهم بمعرفة ما! وطبعا الاعتراض الاخر اللى انت اكيد فكرت فيه ، بالتأكيد فى اتباع كتير للديانات الاخرى مخلصين، وخيرين، ومحبين، وملتزمين، وغير مؤذيين للاخرين! الاعتراض ده طبعا مش هيكون مشكلة للشموليين لانهم بيعتقدوا ان كل الديانات فيها طرق وحقائق بتوصل للخلاص!

بعض أتباع المدرسة الشمولية زى الالهوتى الكاثوليكى والفيلسوف الدينى الامريكى المعاصر ويليام لن كريج William Lane Craig ما جادل فى ورقة بحثية بعنوان “‘لا يوجد اسم آخر’: منظور المعرفة الأوسط فى تفرد الخلاص من خلال المسيح ‘No Other Name’: A Middle Knowledge Perspective on the Exclusivity of Salvation through Christ” اللى نشرها سنة 1989 كريج جادل ان الله من خلال معرفتة الوسطى Middle Knowledge (او معرفة الله الضرورية المنطقية بكل مخلوقاتة ومجموع كل اختيارتهم المحتملة تحت اى ظروف قبل ما يخلق العالم) ادرك ان مجموع الاختيارات الحرة Counterfactuals of freedom تحت اى ظروف عند بعض البشر مش هتقودهم ابدا انهم يختاروا الايمان برب المسيحية وبالتالى! بصورة تانية ابسط كريج بيقول ان من الجائز ان مافيش اى شخص فى العالم سمع عن رسالة المسيحية وما أمنش بيها ولو فى شخص فى العالم ما سمعش عن رسالة المسيحية يبقى ده لان ان الله ادرك بمعرفتة الضرورية ان الفرد ده بكامل حريتة المطلقة تحت كل الظروف والمناسبات ماكنش هيؤمن بالمسيحية! رد أخر ان مفهومنا كبشر للعدالة مختلف عن المفهوم الالهى للعدالة، ورد أخير طرحة الالهوتى المسيحيى والفيلسوف الدينى الامريكى رونالد ناش Ronald H. Nash فى كتابة “هل المسيح هو المخلص الوحيد Is Jesus the only Savior?” سنة 1994، ناش جادل ان بسبب الخطيئة البشرية كل البشر تستحق الحساب السماوى وغضب وعقاب الله، وبنعمة الله فقط اى انسان بيتم انقاذة من العذاب، الله فقط بيختار طبقا لأسبابة مين منا اللى هيحصل على نعمة الخلاص! اللى هيقود للنقد التانى للمدرسة الحصرية بالتحديد ممثلة فى اتباع الديانة المسيحية الحصريين، النقد ده عادى مابيعرف فى ادبيات الفلسفة الدينية ب”فضيحة الخصوصية scandal of particularity”، النقد متعلق بالرؤية المسيحية بان الله تجسد فى صورة بشرية، صورة “يسوع الناصرى Jesus of Nazareth”. الرؤية دى بتعد فاضحة فى النقد ده لانها غير عادية وبتخص حدث معين محدد من الفين سنة فيه الموجود الاعلى قرر انه يظهر نفسة لمخلوقاتة من الجنس البشرى! زى ما قلنا قبل كده فى بلايين البشر المخلصين لديانتهم وكتير منهم ما سمعش اصلا عن المسيحية او اى دين اخر غير دينهم! وبالتالى هل من المنطقى اننا نصدق ان فى دين واحد تحت وجهة النظر الحصرية هو الوحيد اللى وصل للحقيقة؟ هل اتباع الدين ده هما الوحيدين اللى وصلوا لحقيقة الله والحقيقية المطلقة؟ وسر الخلاص فى الكون؟ فى حين ان كل البشر على خطأ وضلال تام؟! وعلى مستوى اخر نظرية ان دين واحد فقط هو الدين القويم اللى عندة الحل والحقيقة المطلقة يبدو انها رؤية متعجرفة، وغير أخلاقية، ويمكن ظالمة؟! رد جائز على الاعتراض ده ان لو الله (لو كان له وجود فعلا) كخالق يختار الطريقة اللى يحب يظهر بيها، من الجائز ان فى اسباب وجيهة ليه الله يحب يظهر نفسة فى صورة عيسى الناصرى من 2000 سنة! ده بالاضافة لان مش علشان فى مجموعة من البشر غير مدركة للحدث ده ما يخلهوش غير حقيقى، فى حاجات كتير الناس ما تعرفش اى معلومات عنها ده مش سبب كافى انها تكون غير حقيقية. يعنى مثلا كتير من الناس ما كنوش يعرفوا ان فيرس الايدز يتنقل من شخص مصاب بالمرض لشخص غير مصاب عن طريق الاتصال الجنسى بدون وقاية. الجهل ده المفروض انه يخلى اللى يعرف يعمل على انه ينقل الحقيقة للأخرين. وباتالى اتباع الحصرية بيجادلوا ان دول مننا اللى بيمتلكوا الحقيقة الروحية والدينية لابد وانهم يعملوا على نقل الحقيقة للى مايعرفوهاش! رد أخر على الاعتراض ده هو مش لان الفرد بيقدم ادعاء حصرى يبقى بالضرورة متعجرف، غير أخلاقى او ظالم! وان الفرد اللى بيتهم المدرسة الحصرية بانها خطأ بشكل أساسى بيعمل نفس الشئ اللى بينقدة وبيقول انه وجهة نظرة حصريا هى الصحيحة وان المدرسة الحصرية خاطئة! لكن الاعتراضات دى يبدو انها كانت كافية لكتير انهم يهجروا المدرسة الحصرية ويذهبوا ابعد من المدرسة الشمولية فى تأكيد ان الحقيقة موجودة فى الاديان المختلفة، التعددية الدينية Religious Pluralism، الفرضية التعددية pluralistic hypothesis و التعددية الجانبية aspectual pluralism هما النظريتين الاشهر فى المدرسة التعددية.

الفرضية التعددية The pluralistic hypothesis

الفيلسوف الدينى الامريكى جون هيك John Hick طور واحدة من اكثر الطرق شهرة وذكاء لفكرة التعددية الدينية لحد وقتنا الحالى، وجادل ان فى طرق متعددة للوصول للخلاص، وكل من ديانات العالم الكبرى بتقدم طريق من الطرق دى، ورفض الفكرة اللى بيطرحها الملحدين واللادينين ان الدين مجرد انعكاس للبشر وعادتهم وتقاليدهم المختلفة، لكنه وظف نظرية الفيلسوف الالمانى أيمانيول كانط Immanuel Kant ما بين النومينون noumena (الشئ فى ذاتة) والظاهرة phenomena (الشئ من خلال خبرتنا فى ادراكة ووصفة من خلال التصنيف الادراكى العقلى). هيك جادل ان خبرات الفرد واوصافة للأشياء بتعتمد على المفاهيم والمبادئ التفسيرية interpretive concepts اللى من خلالها الفرد بيشوف، يكون، يدرك، ويفهم الواقع. وبالتالى فى حين ان بعض الافراد بيفهموا ويدركوا الحقيقة المطلقة النهائية بشكل شخصى دينى فى صورة الله او يهوة، البعض الاخر بيدركها بصورة غير شخصية وجودية pantheistic مثلا فى صورة براهمان. وبعض اخر بيفهما بشكل غير شخصى تماما فى صورة النيرفانا او الداو. المثل الهندى القديم عن مجموعة من العميان مع فيل فى غرفة بيوضوح النظرية دى بصورة مؤثرة جدا! الحقيقة المطلقة او النهائية وكأنها فيل ضخم محاط بجموعة من الرجال العميان فى أوضة، واحد لمس ديلة فاعتقد ان الحقيقة هى الحبل، والتانى لمس الزلومة فاعتقد ان الحقيقة هى الثعبان، والثالث لمش رجلة فاعتقد ان الحقيقة هى الشجرة، وهكذا كلهم ادركوا نفس الكائن، نفس الحقيقة لكن بطرق مختلفة. فى عملة الموسوعى “تفسير للدين An Interpretation of Religion” سنة1989 هيك استخدم الفكرة دى فى التفريق مابين الشئ فى ذاتة والشئ بالصورة اللى بيدرك بيها وجادل فى صالح الفرضية التعددية! او زى ماجادل ان مافيش شك ان فلا حقيقة مطلقة نهائية من المطلق ان نطلق عليها الحق، غير قابلة للوصف transcategorial بتتخطى انظمتنا الادراكية، لكن جعلت نفسها متاحة للأدارك فى صور عدة من انظمتنا الادراكية اللغوية وتجاربنا الروحية كبشر. الانظمة الدينية مهمة عند هيك لكن المكون الاساسى فى التجربة الدينية هو التحول الشخصى اللى بيحصل داخل كل دين من الاديان، التحول الشخصى اللى بيحول وجود الانسان من متمركز حول ذاتة self-centeredness للتمركز حول الواقع المطلق Reality-centeredness، التحول من مجرد أفراد لرهبان! هيك أستعار صورة تشبيهية استخدمها عبقرى المنطق النمساوى لودفيغ فيتغنشتاين Ludwig Wittgenstein فى عملة الخالد ” تحقيقات فلسفية Philosophical Investigations” .. صورة البطة الارنب duck-rabbit picture صورة فيها رأس كان مزيج من الارنب والبطة، ثقافة فيها كتير من البط لكن معاندهاش اى معرفة او خبرة بالارانب هتشوف الصورة على انها بطة، فى بعض الاحيان حتى مش هيلاحظوا التداخل بالمرة! وبالتالى هيك هيجادل ان الحق المطلق ineffable Real المتعالى عن اى اطر عقلية معرفية بشرية مازل مدرك قى الديانات المختلفة بصور مختلفة سواء كان الله، يهوة، المسيح، براهمان، او الداو! بناء على التجربة الدينية اللى بيمر بيها الفرد.

واحد من اوائل الاعتراضات اللى طرحت على نظرية هيك كانت انها متناقضة منطقيا logically contradictory بالنسبة لهيك مافيش دين احق او اصح من اى دين اخر، لكن ديانات العالم الكبرى كلها بتحتوى على فكرة ان هى الاصح والاحق، واللى بتقدم هدف اسمى للخلاص، وانها بتحتوى على الطريقة الوحيدة لتحقيق الهدف ده! وهنا الاشكالية يبدو ان الفرضية التعددية بتقف على مسافة فوق الاديان نفسها وبتقدم ادعاء حصرى exclusive غير تعددى عن الحق، و الخلاص، بشكل اوضح ادعاء ان كل الاديان حق وبتوصل للخلاص، لكن الادعاء يبدو انه متناقض! فى تأكيدة ان مافيش اى دين اصح او احق من اى دين اخر فى ادعاء الحقيقة والخلاص! لكن هيك نفسة عمل كده بالظبط واكد ان رؤيتة هو اصح واعلى من كل الرؤي الدينية الاخرى، واحد من الردود القوية على الاعتراض ده هو ان الفرضية التعددية نظرية تعريفية Meta-Theory فى ترتيب اعلى من النظريات الدينية نفسها وبالتالى هى نفسها مش رؤية دينية علشان يتم مقارنتها بالاديان ، وبالتالى مافيش اى تناقض، لو عاوز تفهم اكتر الفرق بين النظريات واللغات التعريفية واللغات الشكلية ارجع لحلقة إشكالية الحقيقة. النقد التانى الموجة للفرضية التعددية، هو ان النظرية التعددية بتقود للشك فى الحقيقة المطلقة! فكرة ان الادعائات الدينية عن الحقيقة مرتبطى بالكامل بالاطار اللى بتطرح فيه، او بتعبير كانطى مرتبطة بالظاهرة او الصورة اللى بتدرك بيها الاشياء بدل من النومينا الصورة اللى الاشياء عليها فى ذاتها، هتقود لأعتام معرفى Epistemic Opacity او حاجز للمعرفة اللى بكل تأكيد هيقود الفرد انه يقع فى شباك المدرسة الشكوكية skepticism او المدرسة اللادينية agnosticism وهيكون من المستحيل التفكير او التحدث عن الحق المطلق، او اعطاء خواص له زى انه الخير، المحبة، القادر، العدل ( هو هو اله شخصى ولا وجودى، كل الافكار دى هتكون غير مقبولة لان فكرة الحق المطلق بتتعدى ادراكنا، ازاى نقدر نتأكد وقتها ان الحق المطلق ده مش مجرد انعكاس سيكولوجى للبشر؟ هيك رد على الاعتراض ده بان المعطيات التاريخية للتجربة الدينية الخصبة فى كل الديانات بأختلافها لابد وانها تقودنا لحق مطلق يفسر التجارب والتحولات الدينية الغنية دى. لكن الحق فى تصور هيك بيتعدى الشخصنة والوصف.

التعددية الجانبية Aspectual pluralism

صورة تانية من التعددية الدينية بتحاول تتجنب المشاكل الفلسفية اللى واجهت الفرضية التعددية، فى الرؤية دى فى حقيقة او واقع مطلق مجرد objective Ultimate Reality والواقع ده معروف لينا، وبالتالى على العكس من الفرضية التعددية، وبطريقة غير كانطية، من الممكن اننا نقدم وصف دقيق للنومينال noumenal، من الممكن اننا نوصل للواقع! فى الحقيقة اللاهوتى و الفيلسوف الدينى الامريكى بيتر بيرن Peter Byrne فى كتابة المهم مقدمات للتعددية الدينية Prolegomena to Religious Pluralism سنة 1995 جادل ان كل من الديانات المختلفة بيعرض جانب من الحق المطلق! وشاف ان كل الانظمة الدينية صحيحة فى وصفها وتأملاتها للحقيقة المطلقة، لان الحقيقة المطلقة متعددة الجوانب، وان الحق المطلق بيعرض حقيقتة فى فى صور عدة! بيرن أستخدم فكرة الانواع والعناصر الكميائية علشان يدعم وجهة نظرة، وقال بالرغم من ان الذهب له جوهر essence غير مدرك، لكن له خواص properties وسمات مدركة، مثلا لونة أصفر، بيلمع، وصلب. بنفس الصورة الحق المطلق له جوهر غير مدرك وخواص وسمات وجوانب من الممكن ادراكها من خلال التجارب، التعاليم، التركيب والممارسات، والانظمة الدينية المختلفة. لكن الاشكالية اللى بتواجة الرؤية دى بما ان كل دين بيركز على جانب واحد فقط من الحق المطلق، يبدو ان الطريقة الوحيدة لفهم وادراك الحق المطلق بجوهرة هو تكوين اندماج دينى يوفق بين كل الجوانب المختلفة للاديان syncretism. بالرغم من ان بيرن بيأكد ان التعددية بتشوف ان التقاليد الفردية جوانب من ادراك حقيقة واحدة، الا ان ده مش معناة الاتجاة ناحية التوفيق، ومن الممكن اننا نجادل ان كل تقليد بيعرض جانب من الحق من خلال مفايهم ثقافية داخل التقليد ده، لكن لو حصل ان كان فى دين توفيقى الجانب ده من الممكن جدا يضيع فيه. وبالتالى التقاليد الدينية كلا منها من الضرورى انه يظل بالصورة اللى عليها بالاعتقادات والممارسات اللى فيها علشان اتباعها يفهموا ويدركوا الحق فى افضل صورة ممكنة! المشكلة اللى هتقابل الاعتراض ده ان تحت الرؤية دى اتباع الديانات بيشوفوا جوانب من الحق من خلال خواص بيلمسوها بشكل ثقافى من خلال تقاليدهم المختلفة، اذن لابد وان وصف الحق المطلق من خلال اتباع الديانات دى مش معرفة حقيقية عن الحق. بيرن رد ان الاعتراض ده من السهل ردة جزئيا على الاقل، وأكد ان فعلا من الصعب ان الواحد يأكد ان فى دين من الاديان أصاب، وبالتالى الواحد لابد انه يدرك الحقيقة دة ويتحول لمحايد من التفاسير الدينية المختلفة للحق. لكن فى واقع الامر الانظمة و الاعتقادات الدينية الجوهرية زى مثلا ان المسيح ابن الله لها ردود أفعال على وعى وادراك الفرد وبيشكلوا شكل التقاليد والتعالم الدينية، وصورة الحقيقة الميتافيزيقية اللى بيدركها الفرد! لكن فيلسوف التعددية مايقدرش بضمير مستريح يشوف ان جمل جوهرية من نوعية “المسيح ابن الله” حقيقة وصحيحة بشكل موضوعى مطلق!

النسبية الدينية Religious Relativism

طريقة أخرى للرد على إشكالية التصادم بين ادعائات الحقيقة المتناقضة اللى بتقدمها الاديان، هو ان الفرد يلتزم بادعاء الحقيقة اللى بيطرحة دين واحد لكن فى نفس الوقت يوافق على بعض القضايا الاساسية اللى بتطرحها النظرية التعددية pluralism. الرؤية دى بيطلق عليها النسبية الدينية، الفيلسوف الامريكى المعاصر جوزيف رنزو Joseph Runzo أحد أشهر رواد النظرية النسبية طرح صورة من صور النظرية معروفة فى ادبيات فلسفة الدين برؤية الايمان الواحد henofideism وفيها بيجادل ان صحة الدين نسبية للرؤية العالمية او الكونية Worldviewبتاعة اتباعة! رنزو بيوافق ان الاديان المختلفة مكونة من مجموعة من التجارب والخبرات الثقافية وادعائات الحقيقة الغير متوافقة، عدم التوافق ده راجع لجذور الاختلاف فى الرؤى الكونية او العالمية المتناقضة مع بعضها. لكنه بيستطرد ويقول ان الرؤى الكونية المختلفة دى راجعة لتعدد خبرات وتجارب البشر للظاهرة السماوية او الالهية. فى رؤية رنزو الرؤية الكونية او العالمية للشخص اللى بتمثل مجموع الشبكة الادراكية للمفاهيم، المبادئ، الاعتقادات، وعمليات التفكير المتشابكة والمتداخلة للأنسان بتحدد ازاى هيستجيب لتجربة الحقيقة المجردة النهائية! ولكل رؤية كونية مختلفة فى مجموعة من المفاهيم والحقائق النسبية المناسبة للرؤية دى. بصورة ابسط صحة الدين من الممكن تحديدها عن طريق تحديد الى اى مدى مفاهيم الدين بتتناسب مع الرؤية الكونية اللى بيعتبر جزء منها. رنزو هيجادل ان رؤيتة لها عدد مميزات عن فرضية التعددية اللى قدمها هيك أولا انها بتتعامل بشكل افضل مع ادراك الفرد للمعتقدات، وبتجزم ان كل دين بيقدم ادعائات حقيقة اساسية صحيحة. ثانيا بتحافظ على كرامة وشكل الاديان المختلفة لانها بتقبل الفروق اللى ما بينها. ثالثا انها ما بتختزلش طبيعة الحقيقة النهائية فى صورة زى ما النظرية التعددية عملت. لكنها بتحافظ على الحقيقة النهائية كعنصر مباشر مدرك من خلال المعتقدات الدينية. بالرغم من المميزات دى الا ان فى بعض الاعتراضات على النظرية النسبية الدينية. أولا بالرغم من ان فعلا النظرية النسبية بتحترم ادراك اتباع كل دين بالنسبة للرؤية الكونية اللى بينتمى لها. الا انها ما بتحققش ده عن معتقدات اتباع الديانات دى. يعنى على سبيل المثال المسلمين ما بيعتقدوش ان الله حق فقط من خلال الرؤية الكونية للأسلام! على العكس المسلمين بيعتقدوا ان الله حقيقة مجردة عامة لا لبس فيها. اى انسان مسلم بسيط بيعتقد ان الله حق مطلق لاى كائن بغض النظر عن رؤيتة الكونية، نفس الفكرة بتنطبق على اتباع الديانات الكبرى الاخرى! رد جائز على الاعتراض ده ان مش معنى ان غالب اتباع الديانات عادة ما بيكونوا حصريين exclusivits فى اعتقادهم انهم لابد يظلوا على الفكرة دى. وان فى مساحة فكرية للتطور الايمانى والاعتقادى من الممكن ان اتباع الديانات ينتقلوا لها. نقد اخر هو ان النسبية فكرة غير متسقة incoherent لان من غير المنطقى ان الحقيقة تكون فردية طبقا للرؤية الكونية للفرد، وفى نفس الوقت نطلق عليها حقيقة نهائية او مجردة!

على اى حال زى ما شفنا الاديان كل الاديان بتقدن ادعائات، ادعائات حقيقة! ادعائات حقيقة عن قضايا اساسية بالنسبة للوجود البشرى، طبيعة الكون، الحياة، الموت، الخ .. وزى ما شفنا فى طرق مختلفة لفهم ومحاولة التوفيق بين ادعائات الحقيقة المختلفة اللى بتقدمها الاديان المختلفة! البعض بيشوف ان كل الادعائات الدينية خاطئة زى الملحدين Atheists، البعض الاخر بيشوف ان من المستحيل اننا نتأكد ان كانت الادعائات دى صحيحة او خاطئة زى اللادينين agnostics، والبعض بيشوف ان كل دين له حقيقتة الخاصة بيه، لكن مافيش حقيقة كونية مجردة او نهائية زى النظرية النسبية relativism، والبعض بيشوف ان كل الادعائات الدينية صحيحة لان اتباع الديانات المختلفة كل واحد بيشوف الحقيقة المطلقة المجردة من منظور مختلف زى النظرية التعددية pluralism، والبعض بيشوف ان فى دين واحد فقط هو الدين الصحيح اللى من خلالة الفرد ممكن يحقق الخلاص وان كل الاديان الاخرى خاطئة زى النظرية الحصرية exclusivism، او البعض الاخر اللى بيشوف ان بالرغم من ان فى دين واحد مميز فى انه بيمتلك الحق المطلق الا ان الديانات الاخرى بتحتوى على جوانب وعناصر من الحقيقة زى النظرية الشمولية inclusivism. لكننا لو اتفقنا مع معظم اتباع الديانات فى انها بالفعل بتقدم ادعائات حقيقية وصحيحة، اذن لابد من وجود طريقة او معيار مجرد objective criteria من خلالة نقدر نقيم الادعائات دى. واحد من الطرق دى هو اننا نقيم المنظومة الدينية، هل هى منظومة فكرية متنزنة ولا لأ؟ .. قبل ما اكمل كلامى ملاحظ القلق اللى بدأ يظهر عندك! .. ايوة فعلا عملية التقييم دى محل جدل وخلاف فكرى كبير controversial. لكن تقريبا مافيش موضوع فى المنظومة الدينية تاريخيا ماكنش محل جدل، خلاف، بل حتى صراع فكرى! على اى حال الفيلسوف الدينى الامريكى المعاصر كيث ياندل Keith Yandell مع مجموعة اخرى من فلاسفة الدين المعاصرين قدم خمس معايير فى كتابة المهم “التقاليد الدينية والتقييمات الرشيدة Religious Traditions and Rational Assessments” سنة 1974 بتعتبر معيار موضوعى محايد لتقييم اى منظومة دينية.

تقييم الانظمة الدينية Evaluating Religious System

المعيار الاول فى عملية تقييم اى منظومة دينية فكريا هو الاتساق المنطقى Logical consistency واللى بتعد من كلاسيكيات قوانين المنطق الاساسية المعروف بقانون عدم التناقض Non-Contradiction Law اللى اتعرضنا له فى حلقات سابقة كتير، ببساطة مافيش جملة متسقة منطقيا من الممكن انها تكون صواب وخطأ فى نفس الوقت. بنفس الصورة اى منظومة دينية متسقة منطقيا لابد وان تعاليمها ما تكونش متناقضة منطقيا اى متسقة مع بعضها وما بتنفيش بعضها البعض! بالرغم من ان قانون عدم التعارض من ابسط بديهيات التفكير المنطقى السليم الثابتة عبر العصور الا ان كان فى عدة محاولات فى المنظومة الدينية عبر التاريخ لأنكار جواز تطبيق القاعدة المنطقية دى على الدين! مثلا بعض الفلاسفة لفتوا النظر لان المدرسة الوسطى فى الديانة البوذية اقرت ان الاتساق المنطقى ما بينطبقش على ادعائات الحقيقة الدينية. وكتابات ناجارجونا Nagarjuna معلم البوذية حوالى 200 سنة قبل الميلاد جادل فيها ان الاتساق المنطقى وقواعد المنطق بتستخدم لتبيان ليه اى منظومة منطقية على الصورة دى، لكن تعاليم البوذية بتتجاوز transcends حدود المفاهيم المنطقية! لكن من الصعب ان الواحد يفهم ايه المقصود من الجمل دى! لابد اننا نستخدم مفاهيم المنطق علشان حتى نفكر فى الجمل دى! ده غير ان ايا كان الدين اللى بيعتقد فية الفرد فالانسان بيستخدم المنطق وقواعدة فى كل المنظومات الحياتية الاخرى فاثنثناء الدين يبدو انه امر غير عادل او منطقى خصوصا فى الادعائات اللى بتتعلق بقضايا اساسية ومحورية. وبتالى الادعائات المحورية والرئيسية لاى دى عن طبيعة الحق والواقع، طبيعة الفرد، الهدف والمعنى من الحياة، الخ ان تعارضات مع بعضها البعض اذن لابد ان المنظومة الدينية دى خاطئة، قانون منطقى اخر من المنطق تطبيقة على الادعائات الدينية لضمان الاتساق المنطقى هو ان لابد انها تكون غير ناقضة لنفسها Self-defeating يعنى مثلا لو فى ادعاء بيقول ان كل الافكار خاطئة لابد اذن ان الادعاء نفسة خاطئ لانه نفى نفسة. المعيار الثانى هو الاتساق العام للمنظومة Coherence of overall system مش بس الادعائات الدينية الاساسية لابد وانها تكون متناسقة مع بعضها وغير نافية لنفسها، لكن المنظومة بشكل لابد وانها تتناسق مع بعضها بمعنى ان الافكار الفرعية من الممكن ربطها بالافكار الرئيسية بشكل نمطى واضح. بصورة اخرى لابد وان الادعائات والافكار تكون شجرة فكرية متصلة ومترابطة. المعيار الثالث هو الاتساق مع المعرفى المكتسبة فى المجالات الاخرى Consistency with knowledge in other fields مجالات اخرى زى التاريخ،علم النفس، والعلوم الطبيعية زى الفزياء، الكمياء، الاحياء، الفلك، الخ .. لو كان فى ادعاء مدعوم وثابت فى احد المجالات دى بيتناقض مع احد الادعائات الدينية الاساسية بشكل واضح لازم ده يسبب على الاقل القلق تجاة الادعاء الدينى ده وقبول رفضة ان لزم الامر. وقد يكون ده سبب كافى لرفض المنظومة الدينية دى بالكامل. يعنى على سبيل المثال او فى منظومة دينية بتدعى ان فى كائن علوى متعالى او اله خلق الكون فى صورة كاملة من عدة الالاف سنة وبالتالى الديناصورات مش ممكن انها تكون وجدت تاريخيا! وكان من الثابت قطعيا بالدليل العقلى والعلمى فى علوم الحفريات ان الديناصورات كان لها وجود تاريخيا بيرجع لملايين السنين اذن لابد من رفض الادعاء الدينى ده، ولو كان رفض الادعاء الدينى ده بشكل مستقل غير ممكن اذن لابد من رفض المنظومة بالكامل. بالطبع هيكون فى اتباع للمنظومة الدينية هيفضلوا انهم يتمسكوا بالاعتقاد ده بدلا من الادعاء العلمى المدعوم بالادلة، وده امر طبيعى. لكن المهمة الصعبة هتكون ان كانت الاسباب اللى بتدعو للتمسك بالاعتقاد مبرر كافى للتمسك بيه ولا لأ! المعيار الرابع لابد وان المنظومة الدينية تكون بتقدم اجابات منطقية على الاسئلة البشرية الاساسية Reasonable answers to fundamental human questions الاسئلة دى زى احنا مين؟ وليه موجودين فى الكون؟ وايه طبيعة الواقع؟ ايه اللى بيحصل بعد الموت؟ الخ.. لو المنظومة بتفتقد للأجابة على بعض الاسئلة الكونية دى لو بتقدم اجابات غير منطقية ده سبب للتفكير فى صحة المنظومة ككل. اكيد هتفق معاك ان تحديد ان كانت الاجابة على احد الاسئلة دى منطقية ولا لأ امر مش هين، لكن عملية البحث نفسها فى منطقية الاجابة هتكون مثمرة بكل تأكيد. يعنى مثلا لو كانت الاجابة على سؤال احنا مين؟ كانت اننا مش كائنات من مادة حية لكننا مجموعة من الخبر ات والتجارب، لابد واننا نفكر ونبحث فى منطقية الاجابة دى .. طبعا ده تبسيط للفكرة لكنه غير مخل. واخيرا المعيار الخامس هو المعقولية الوجودية Existential plausibility هل المنظومة قادرة على الاستمرار بأفكارها، مبادئها، وادعائتها ولا لابد انها تقترض افكار اخرى من المنظومات الاخرى؟ لو الفرد لابد انه يقترض اعتقاد اساسى من منظومة اخرى علشان يقدر يعيش حياة لها معنى اذن لابد وان المنظومة الدينية اللى بيعتقد بتاعتة فيها إشكالية! يعنى
على سبيل المثال اتباع جماعة العلم المسيحى Christian Science او كنيسة المسيح العالم Church of Christ, Scientist بيعتقدوا ان الشر مجرد وهم، وان مالوش جذور فى الواقع، الشر اعتقاد خاطئ! وبالتالى اتباع كنيسة المسيح العالم بيتعلموا انهم ما يطلبوش مساعدة طبية فى حالة المرض لان الشر والالم مجرد وهم واعتقادات خاطئة. اللى بالتأكيد بيخلينا نتسائل ان كان من المعقول وجوديا ان الفرد يحيا بالطريقة دى. او مثلا جماعة التكفير والهجرة اللى تبلورت افكارها فى السجون المصرية بعد اعتقالات سنة 1965 ونظرت الى ان العصور الاسلامية بعد القرن الرابع الهجرى كلها عصور كفر وجاهلية وبالتالى اتباعها بيتعلموا انهم ما يستخدموش اى منتجات من العصور الحديثة او طلب المساعدة الطبية الحديثة فى حالة المرض! وغيرها كتير من المظومات الاعتقادية اللى بكل تأكيد بتدعونا للتفكير فى معقوليتها الوجودية! الاديان انظمة بشرية معقدة من الافكار والممارسات. وديانات العالم الكبرى استمرت عبر قرون طويلة اللى بيضيف مستوى اخر من التعقيد لتطورها وبيخلى من الصعب الحكم عليها، لكن طالما ان الانظمة دى بتعبر عن نفسها فى صورة ادعائات واضحة ومحددة لابد واننا نقدر نجرى عملية تقييم منطقية منظمة ونمطية للأفكار والتقاليد الدينية.

دين الحب (وحدة الاديان) Unity of Religions

المبدأ المحورى فى قلب فلسفة شيخ الصوفية الاكبر محي الدين بن عربى هو مبدأ وحدة الوجود Unity if All Being، معظم النقد الموجة للشيخ الاكبر كان نتيجة خطأ فى فهم دور الموجود الاعلى الله فى منظومتة الفكرية، اللى كانت احد الملاحظات المهمة اللى جذبت انتباة شيخ الاسلام ابن تيمية فى عملة الاهم الرسائل اللى فرق فى الجزء الاول منة ما بين مبدأ وحدة الوجود عن ابن عربى وعند فلاسفة الوحدوية pantheists الاخرين فى الاسلام. وجادل ان ابن عربى كان اقرب اللى الاسلام لانة فرق مابين الواحد الاحد المعلن عن وجودة، وتجلياتة فى الاشياء والكائنات. بصورة أخرى ابن تيمية فى نقدة لمبدأ وحدة الوجود وابن عربى ماحبش يحطة فى نفس السلة مع فلاسفة الوحدوية الطبيعين والملحدين! وفى الحقيقة فلسفة ابن عربى الوحدوية مش مادية فى جوهرها! العالم الخارجى من الكائنات الملموسة مجرد ظل زائل للحق او الله! وحدة الوجود عند ابن عربى الله فيها مش مجرد مفهوم منطقى او فكرى ثانوى مطلوب لأكمال الصورة المنطقية. على العكس الله محور كل شئ واى شئ اخر غير الله بيتم اختزالة الى لاشئ. الله وحدة هو كل قوة جامعة، هو الواقع الابدى او زى ما الشيخ الاكبر لخص فكرتة بكلماتة البديعة فى عملة الخالد فصوص الحكم وقال “يا خالق الأشياء فى نفسة .. أنت لما تخلفة جامع. تخلق مالا ينتهي كونخ فيك .. فأنت الضيق االواسع” ومن هنا الواقع واحد خفى عن حواسنا، لما بنتكلم عن الاله والعالم، الواحد والكل، الوحدة والتعدد، الخ من مصطلحات اللغة المحدودة بحواسنا وقدراتنا العقلية، فى المعرفة الصوفية احنا بنتكلم عن حق واحد ابدى، اللى ربطة ابن عربى بمفهوم التوحيد دعامة الشريعة الاسلامية الرئيسية. لكن التوحيد الحقيقى عن ابن عربى هو انك تتوجة لله وحدك لاتبصر اى شئ اخر، وتعلنة جوهر كل الموجودات وأصلها، وكل الموجودات واحدة فى الله. التوحيد عند ابن عربى بيتخطى مفهوم وحدة الاله لوحدة الكائنات، الوجود، فى الاله او ببساطة وحدة الوجود. اذن من الواضح جدا ان الشيخ الاكبر شاف الواقع Reality وحدة ضرورية Essential Unity لكنه فى نفس الوقت ازدواجية Duality او له خاصيتين مختلفتين الحق وهو الله، والخلق وهو الكون. فى الحقيقة ابن عربى اعتقد انه كيان واحد غير مزدوج بيتخطى كل الحدود والعلاقات المكانية Spatial والزمانية Temporal، كائن واحد غير قابل للتقسيم، او التعدد، كالكائن احادى الخلية Monad. لكنه الكائن الاحادى المطلق Absolute Monad. لكن على الجانب الاخر احنا نتعرف على الواقع فى صورة تعددية، من خلال خواص مختلفة ومتباينة، فيها تجليات مختلفة للحق، طبقا لأبن عربى أحنا الاسماء اللى من خلالها الله بيوصف نفسة، احنا اسمائة، جوهرنا جزء من جوهرة، وبالتالى الواقع واحد ومتعدد فى نفس الوقت Unity and multiplicity، ابدى وزمنى فى نفس الوقت eternal and temporal، متعالى ومتناهى فى نفس الوقت transcendent and immanent قادر على جمع وتوحيد المتقابلات والمتضادت فى ذاتة. وبالتالى أفكار ابن عربى عن الوجود بتتحرك فى دائرة مغلقة بدون نهاية او نهائية، لان الوجود نفسة دائرى مغلق، كل نقطة فى الدائرة من الممكن انها تكون كل الدائرة وقادرة على تمثيل الكل، كل نقطة على قطر الدائرة بتمثل نقطة المركز، جوهر الدائرة، كل النقاط واحدة لكنها مختلفة، أكيد شايف الاشكالية اللغوية اللى ظاهرة بوضوح فى الجمل السابقة. دى كانت احد اسباب الجدال اللى دار ومازال دائر حول كتابات الشيخ الاكبر اللى اقترب احيانا من الفلاسفة فى افكارة ومن الصوفية لما حاول يفسر العلاقة ما بين الله والكون. فى الحقيقة فصوص الحكمة عمل الشيخ الاكبر الخالد احد اكثر النصوص تعقيدا ورمزية فى تاريخ الفلسفة والتصوف الاسلامى، وده راجع لأسباب فكرية وتاريخية كتير مش هيتسع المجال هنا لرصدها لكننا هنرجع لها فى المستقبل فى سلسلة التصوف.

على اى حال يهمنا فى الاطار ده من فلسفة وحدة الوجود العلاقة بين الوحدة والتعدد. الواحد بيكشف عن نفسة فى صور متعددة، زى ما الشئ بتتعدد صورة فى المرايا، كل مرايا بتعكس صورة بتعكس طبيعة الكائن بناء على الزاويا، البعد، الاضائة، الخ .. او زى مصدر الضوء وتعدد الاشاعة الصادرة منه فى كل الزوايا والنواحى. الدراما الابدية للوجود ماهى الا خلق دائم متجدد ماهو الا عملية اعادة تجلى للذات العليا. او زى ما ابن عربى بيقول الواحد هو الحق والكون هو ظلة. لكن بالرغم من محاولة الشيخ الاكبر التوفيق ما بين مفهوم التوحيد فى مبدأة و الاسلام. الا ان فكرة الحق الواحد غير قاصرة عندة على مفهوم الاسلام او اى دين اخر. لان الحق مش اله شخصى او اخلاقى لكنه جوهر كل اللى بنحبة ونعبدة فى كل الاديان. فى سورة يوسف الاية 40 “مَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ ۚ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ” عند ابن عربى حكم الله بان لا شئ اخر يعبد دونة، وحكم بان كل صور المعبودات طالما ان العابدين امنوا نا فى صورة اخرى وراء الهتهم، اذن هو عابدون لله، بيطلقوا اسماء مختلفة على الهتهم لكن العارف الصوفى يعلم ان الله هو الحق الوحد الاحد وراء كل الصور والتجليات، الاشياء والكائنات اللى بيسميها ويعبدها البشر ما هى الا صور من صناعة عقولهم. لكن الله مطلق غير مخلوق، وبالتالى لابد اننا ما نحجمش الله فى اى صورة،او شكل من الاعتقاد، لكن لابد واننا نعتقد فى كل صور واشكال الاعتقاد فى الله، لان بتحديد الله فى صورة واحدة من الاعتقاد كفر عن ابن عربى، وروح الدين الحق هى الاعتراف بتعالى الله عن كل صور الاعتقاد المحدودة! الدين الكونى Universal Religion ده اللى دعا اليه ابن عربى اللى بيدعو لتوحيد كل صور المعبودات فى حقيقة وجود واحدة هى وحدة الوجود هو جوهر نظرية ابن عربى الميتافيزيقة فى الوحدة. دين دعى فيه ابن عربى للأنفتاح على كل العوالم، الانسانية، الطبيعية الوجودية وازالة كل الحواجز، فتوحد الخالق والمخلوق، الابدى والمتناهى، الواحد والكثرة، واستوت معبودات الاديان كلها فيزول التعدد الدينى لجوهر الوحدة، وحدة فى ما اسماة الشيخ الاكبر “دين الحب” اللى بتنضوى تحتة كل عقيدة، وكل فكرة! او زى ما صورها ابن عربى ببلاغة فى ترجمان الاشواق “لقد صار قلبي قابلا كل صورة.فمرعى لغزلان ودير لرهبان.وبيت لأوثان وكعبة طائـف .وألواح توراة ومصحف قرآن.أدين بدين الحب أنى توجهـت .ركائبه فالحب ديني وإيماني“

كل الطرق تقود لطريق واحد يقود لله، لكن ده مش معناة ان ابن عربى كان بيدعو لعبادة الاوثان، الاحجار، او النجوم، على العكس كل الكائنات دى مالهاش وجود الا فى عقل البشر، وبتختفى فى ظل الله، الاله الحقيقى مش كائن من الممكن الاحساس بيه او ادراكة. لكنه الواحد الحق الكاشف عن نفسة فى قلوب العارفين. نظرية ابن عربى بتنتقل من نظرية فلسفية لفكرة صوفية روحية، الحب فيها هو الجوهر. وحدة الاديان عند ابن عربى مش متعلقة بحوار بين الاديان لمعرفة الدين الحق فيها، لكنها بتشوف الاديان كلها صور مختلفة لتحلى الحق الواحد الاحد، مافيش مكان لانكار عقائد الكفار والمشركين، مافيش ملحد وموحد، فى الجوهر الكل موحد، وبالتالى لابد ان الفرد ما يرتبطش بمعبود خاص فى الظاهر، لان العبرة فى الباطن، او زى ماقال “لأن صاحب المعبود الخاص جاهل بلا شك لاعتراضه على غيره فيما اعتقد… أما الإله المطلق فهو الذي لا يسعه شيء لأنه عين الأشياء” .. الاصل ان دين الحب مايعرفش الحدود او زى ما اجمل ببلاغة ابن عربى فى الفصوص “عقد الخلائق في الإله عقائداً . وأنا اعتقدت جميع ما عقدوه” .. فى دين الحب الجاهل فقط هو اللى قيد نفسة بعقيدة مخصوصة وحجب نفسة عن صور تجليات الحق فى الاديان الاخرى، انما الصوفى العارف هو من تحقق بالوحدة فى الوحدة، ونظر الوحدة فى الكثرة ووضع الحق فى مكانة اى الواحد المعبود فى صر جميع الالهة المعبودين، والجاهل هو اللى وضع الالوهية وقيدها فى صورة خاصة سواء كانت حجر، شجر، حيوان، او انسان”! ابن عربى بيصل فى ذروة عملة “فصوص الحكمة” لتعطيل العبادات والشعائر، وجادل ان ارقى درجات العبادة عى التحقق بالوحدة الذاتية، وده مقام العارف. فالمعرفة هى اللى بتفاضل بين البشر مش العبادة والالتزام بالشعائر لان ده ارتباط بالظاهر وتقييد لعلاقة العبد الحقيقة بالحق، المعرفة هى ارقى درجات العبادة عن الشيخ الاكبر، معرفة العارف بالحق هى ارقى درجات العبادة او زى ما اوجز الفكرة فى الفصوص “حينها تتجاوز الصور الى التحقق بأنك أنت هو، وهو أنت .. أنت هو من حيث صورتم .. وهو أنت بالعين والجوهر، فانة هو الذى يفيض عليك الوجود من وجوده“. وبيستكمل ابن عربى توحيدة للأديان فى طرحة ان اعلى تجلى ممكن للحق هو صورة الحب، فالكل جزء من الواحد، المتجلى فى اعلى صورة الحب، اعظم كائن للعبادة، لانه الشئ الوحيد المستحق للعبادة لنفسة، وكل شئ اخر يعبد من خلالة! وبالتالى الله فى قلب الحب اعظم صور تجلياتة، الله مش السبب النهائى عن الفلاسفة، او الاله المتعالى عند المعتزلة، لكنه فى قلب كل عابد، واقرب اليه من حبل الوريد. او زى ما اجمل الشيخ الاكبر فى بلاغة ورمزية فريدة فى فصوصة “وحق الهوى ان الهوى سبب الهوى. ولولا الهوى فى القلب ما عُبِدَ الهوى“! مدرسة الشيخ الاكبر ابن عربى احد اهم المدارس الفكرية اللى انتجتها الحضارة الاسلامية للبشرية وتأثيرها كان عميق على كتير من الفلاسفة والمفكرين اللاحقين، وكانت ومازالت محل جدل وخلاف مابين مؤيدين ومعارضين حتى الان.(هنرجع نناقش أفكار ابن عربى بتفصيل اكبر فى حلقات سلسلة التصوف). حاولت من خلال القاء الضوء على افكار الشيخ الاكبر على تعدد الاديان، طرح حل اخر للإشكالية من خلالة فكرة وحدة الوجود اللى بتقود لوحدة الاديان، ومفهوم دين الحب البديع فى بلاغتة ورحانيتة لكنه مثير للجدل فى عقلانيتة.

%d8%a7%d9%84%d8%b5%d9%81%d8%ad%d8%a7%d8%aa-%d9%85%d9%86%d8%a3%d9%88%d9%84%d8%a7%d8%af-%d8%ad%d8%a7%d8%b1%d8%aa%d9%86%d8%a7

القصة اللى بدأنا بيها مقتبسة عن رواية الاديب المصرى العالمى نجيب محفوظ Naguib Mahfouz أولاد حارتنا Children of Gabalawi اللى نشرت لأول مرة باللغة العربية سنة 1959 الرواية اللى بتعد احد اشهر اعمالة وتم التنوية عنها عند منحة جائزة نوبل للأدب سنة 1988، الرواية نفسها كانت مثار للجدل الواسع وتم منعها فى مصر وكثير من الدول العربية لفترة طويلة قبل ما تنشر فى كتاب للمرة الاولى فى مصر سنة 2006. ويعتقد ان الرواية كانت السبب وراء محاولة الاغتيال اللى تعرض لها محفوظ سنة 1994. أولاد حارتنا رواية رمزية أو مجموعة من الحكايات التي تحاول اتخاذ التاريخ البشري من المنظور الدينى على مر العصور ميدانا لأحداثها ، فقد اعتمد نجيب محفوظ فيها على القصص الدينى اعتمادا كاملا. من خلال الرواية حاولت ارسملك صورة سريعة لفكرة تعدد الاديان، أصلها، خلافتها، واشتراكها فى الكفاح نحو هدف وغاية واحدة! الرواية بتطرح رؤية دينية وحدوية فيها مصدر الاديان اله واحد، وان اختلفت الرسالات والمسميات، لكن الحقيقة واحدة، الاصل واحد، والهدف والنضال واحد! فى نهاية الرواية ظهور شخصية عرفة رمز العلم، بتمثل الدين الجديد فى الحارة اللى ادى لموت الجبلاوى الكبير، لكنه لما بيكتشف شناعة الفعل اللى ارتكبة وان مافييش خلاص له وللحارة بدون وجود الجبلاوى بيختفى. محفوظ شاف العلم (عرفة) دين جديد فى صراع وتلاقى مع الاديان الاخرى، بيبحث عن نفس الغاية وبيواجة نفس التحديات، أهل الحارة كلهم بينتموا لنفس الاصل وبيقعوا تحت نفس الظلم، ولهم نفس الورث، كلهم على حق، سواء كانوا آل جبل، آل رفاعة، آل قاسم، اوحتى أهل عرفة.

ودلوقتى .. فكر فى أصحابك وجيرانك من أتباع الديانات الاخرى .. ياترى دينك ولا دينهم اللى صواب؟ .. وياترى دين واحد بس اللى على صواب؟! .. مش جايز الحقيقة النهائية ليها اكتر من طريق؟ .. او يمكن الحقيقة الدينية مالهاش اى جذور فى الواقع بالمرة .. وكلها مجرد أنعكاس لتجاربنا وعادتنا الاجتماعية؟! .. ولو كانت الاديان كلها بتوصل للحقيقة، ازاى نقدر نوفق بين ادعائتها المتضاربة؟ .. لكن اى كانت الادعائات دى بالتأكيد هنحتاج لمعيار نقييم بيه صحتها .. ومش جايز الصور الدينية المتعددة مجرد انعكاس لواقع وجودى واحد! .. فكر تانى

Download MP3:

فى الحلقة الجاية .. هنغوص فى أعماق ماوراء الطبيعة الدينية، فى رحلة بحث شيقة عن مفهوم الحقيقة المطلقة! .. عن طبيعة الله .. المطلق .. العدم .. ضرورة الوجود .. الاله الشخصى .. كمال القدرة .. كمال العلم .. وكمال المحبة .. هنتفلسف الحلقة الجاية

من دلوقتى للحلقة الجاية .. عيش الحياة بفلسفة!

زود معلوماتك:

Chad Meister – Introducing Philosophy of Religion

https://goo.gl/FCTXp4

A Companion To Philosophy Of Religion

https://goo.gl/M1l7TD

Michael J. Murray, Michael C. Rea – An Introduction to the Philosophy of Religion

https://goo.gl/HTeU18

Michael Peterson – Philosophy of Religion: Selected Readings

https://goo.gl/zHe8ry

Huston Smith – The World’s Religions: Our Great Wisdom Traditions

https://goo.gl/CUo7V5